Измамните удоволствия. Защо човекът се стреми към тях (продължение)
Угаждането на плътта заставя човека непрекъснато да търси услаждане на външните или вътрешните чувства на душата, да счита за единствена цел в живота собственото си наслаждение или да живее заради собственото си удоволствие.
И така, чувствените удоволствия се заключават във:
– плътски грехове (в това число от вкусна храна, питие, блуд и др.);
– развлечения, зрелища, увеселения (в това число от музика, пораждаща страсти);
– порочни душевни привързаности, мечтателност, разсеяност и др.
Към удоволствията на користолюбието (похотта на очите) човек е увличан от ненаситното желание да има извънмерно количество различни вещи. Предметите на тази страст са многобройни: жилища, имоти, транспортни средства и др., а главно – парите, защото те дават възможност да се удовлетворяват различните желания (св. Теофан Затворник).
Гордостта поражда извратено греховно чувство на удоволствие от превъзнасянето над другите. Човек получава порочно удовлетворение от самомнението, когато счита другите за намиращи се по-долу от себе си. При това съществуват различни проявления на тази страст и страстни удоволствия, произхождащи от нея. Така човек може да се наслаждава от:
– тщеславие (когато придава голямо значение на силата или красотата на своето тяло, дрехи, род и пр.);
– властолюбие (когато търси властта не за да принесе полза на Отечеството и ближните, а за това щото всякога да заповядва и никога да не се подчинява);
– славолюбие (когато се услажда от внимание, почести, възхваляване и пр.)
Светите отци наричат всички тези удоволствия „измамни и суетни” (схиархим. Йоан Маслов). Понеже всички те нанасят вреда на човека. По думите на светите отци: „Удоволствията на сластолюбивия живот разтляват и тялото, и душата и ги поразяват с безчислени болести” (св. Йоан Златоуст). „Всички земни наслаждения – пише св. Йоан Кронщадски – са измамни, вредни, преходни и носят в самото си начало зародишите на тлението едва що се докоснем до тях. Болките и болестите са доказателство за това”.
В трудовете на светите отци се срещат много разяснения за пагубните последствия и от чревоугодието и призиви за умереност в храната и питието. „Неумереността, непорядъчността в употребата на храната, питието и съня разстройват нашето тяло и рушат нашето здраве”, учи Кронщадският праведник. И пак на друго място: „Ето на това ваше ежедневно действие – приемането на храна и питие – обърнете най-строго и дейно внимание, понеже от храната и питието, от тяхното качество и количество зависи твърде много вашата духовна, обществена и семейна деятелност. Внимавайте над себе си да не би сърцата ви да бъдат отегчавани с преяждане и пиянство” (Лука 21:34).
По думите на св. прав. Йоан Кронщадски даже „чаят и кафето, ако се употребяват ненавременно и прекомерно също се отнасят към пиянството”. „Храната и питието – настоява той – трябва да се употребяват само за подкрепление на своите сили, а не за търсене на удоволствие, и да не се яде, ако природата не го изисква” (т.е. ако не чувстваме глад, бел. прев.).
За удоволствията от всевъзможните развлечения, светите отци казват, че тези удоволствия не правят хората щастливи. „Земните удоволствия – казва св. Филарет Московски – са измамни лекарства, които за кратко време заглушават неизлечимата мъка на душата, възникнала у човека при разстройството на Божия образ в него. Те стават толкова по-малко ефективни, колкото по-често се употребяват”. И Кронщадският пастир потвърждава, че при получаване на удоволствията за кратко време „унинието оставя хората, но после то се усилва още повече”.
Светителят Филарет пише: „Светът се стреми към такова съвършенство в суетата, щото съвсем нищо да не прави, а само да се забавлява... Знаете ли към какви последствия привежда тази всепоглъщаща страст към увеселенията, разкоша, непрестанните чувствени наслаждения?... Вместо мнимо блаженство поддаващите се на нея ще получат истинско и вечно бедствие”.
За пристрастието към светските удоволствия човекът бива измъчван и от неговата съвест. „По време на извършване на греха – посочва св. Йоан Златоуст – бидейки упоени от удоволствието, ние не чувстваме така силно изобличението на съвестта; но когато грехът е извършен и цялото удоволствие премине, именно тогава острото жило на разкаянието пронизва душата”.
Плътските удоволствия донасят на вкусилите ги много сълзи (а нали Адам до грехопадението не знаел какво са сълзите) и завършват със скърби. „Лъжливи са светските удоволствия – потвърждава и св. Тихон Задонски, – след които следват истински скърби”.
Освен това никое земно удоволствие не бива никога пълно. „Всяко земно удоволствие – пише схиархим. Йоан (Маслов) – е смесено с нещо неприятно. Мнозина имат богатство, но нямат здраве, мир, спокойствие, добро име. Други живеят в мир и покой, но са бедни”.
При това светските удоволствия са кратковременни и с привикването към тях с времето отслабват. „Нали ако някой би получил каквито и да би било блага на земята, да речем, даже самото царуване, той се ползва от пълнотата на удоволствието в първия, втория, третия ден, но колкото повече време минава, удоволствието, макар и да остава, вече не е такова, то постоянно отслабва” (св. Йоан Златоуст).
„От нищо, което се случва в тялото – потвърждава и св. Григорий Нисийски – не можем да се наслаждаваме продължително”. А светителят Филарет Московски пише: „Даже посред смеха ще заболи сърцето, веселбите често преминават в плач (вж. Притч. 14:13); т.е. чувственото удоволствие само по себе си е винаги нечисто, но е смесено с неприятност, и е както уморително, така и докарващо беди в своите последствия, понеже не само изчезва, но накрая се превръща и в нещо съвсем противоположно”.
Важно е да се помни, че измамните удоволствия:
– разслабват вътрешната сила, притъпяват нравственото и духовното чувство;
– поробват духа на човека;
– изкореняват любовта към Бога и ближния;
– притъпяват духовния усет, правят човека неспособен да възприема духовни удоволствия.
„Плътският човек не разбира духовното блаженство, което произлиза от молитвата и добродетелта – пише св. Иоан Кронщадски – и не може да разбере дори и малко що за блаженство ще има в оня век (след Второто Христово пришествие, бел. прев.). Той не познава нищо по-горе от земното плътско блаженство и счита бъдещите блага за мечта на въображението. Но духовният човек от опит познава блаженството на добродетелната душа и предварително предвкусва със сърцето си бъдещото блаженство”.
Тези измамни удоволствия според светителя Филарет:
– ни пречат да се молим и водят до загуба на благодатните чувства;
– лишават ни от душевен покой;
– заглушават чувството за греховност, приспиват съвестта;
– лишават ни от духовна радост;
– увреждат духовния живот на човека;
– лишават ни от възможността да бъдем мъдри;
А по думите на св. Григорий Нисийски:
– обезсилват мъжеството ни;
– лишават душата ни от бодрост;
– вредят на помислите;
– отслабват силата на мисълта;
– със своята мъглявост привеждат в помрачение светлата яснота на чистите мисли.
Светите отци наричат светските удоволствия мними, тъй като „неразумните удоволствия на настоящия живот не се отличават от сенки и сънища: преди да завърши грехът, удоволствието вече гасне, а наказанието за него няма край; сладостта е кратковременна, а мъката за нея е вечна” (св. Йоан Златоуст).
Ала най-главното е, че светските удоволствия не могат да удовлетворяват (наситят) човека, затова са и измамни, мними. „Колкото и способи да изобретяват хората, за да дадат покой и удоволствие на душата си – пише схиархим. Йоан (Маслов), – те не могат да изнамерят в света нищо, с което тя да би се успокоила и наситила... Защото търсят това, от което душата не се успокоява и насища”.
Н. В. Маслов, „За истинните и измамните удоволствия”, превод: † Сливенски митрополит Йоаникий, София, 2018 г.